맑스주의와 생태주의 사이의 몇가지 쟁점에 대하여

* 환경독서모임에서 나왔던 이야기들이 몇가지 있는데, 이와 관련해서 이해를 돕기 위해서 제가 예전에 썼던 글을 일부 수정, 편집, 가필하여 올립니다.

○ 생태문제를 바라보는 데 있어, 인간중심주의(anthrocentrism)와 생태중심주의(ecocentrism)간의 대립적 관점을 취하는 것을 극복해야 한다.

- 생태문제를 바라보는 데 있어 극명하게 나타나는 관점 상의 대립이 인간중심주의와 생태중심주의의 대립이다. 많은 생태주의자들은 지금까지 사회를 지배해온 관점이 인간중심주의였다고 보고, 혹은 적어도 근대문명이 인간중심주의에 기반을 둔 사회였다고 보면서, 이러한 인간중심주의가 생태위기의 원인으로 파악한다. 그리고 이에 대한 대안으로서 생태중심주의를 제시한다. 그러나 인간중심주의를 비판하면서 생태중심주의를 주장하는 관점 역시도 여전히 인간과 자연을 서로 대립적으로 보는 관점이 내재되어 있다는 한계가 존재한다.

- 맑스의 인간과 자연에 대한 관점은 인간과 자연을 대립적으로 파악하는 것이 아니라, 인간을 자연의 산물로서 그 자체로 자연인 존재로 본다. 이는 인간과 자연을 대립적으로 보는 관점을 극복하고자 하는 시도이다.

- 1844년의 “경제학 철학 수고”의 중요한 내용 중의 하나가 바로 이러한 인간과 자연과의 관계를 규명하려는 것이었다. 이러한 내용들은 후기 맑스에도 이어지는 것으로, 자본론이나 만년의 고대사회에 대한 연구에서도 확인할 수 있다. 아울러 엥겔스의 인간진화에 대한 연구(「유인원의 인간화에 있어 노동의 역할」) 역시 이와 일맥상통한 것이라 하겠다.

- 맑스는 이러한 관점을 당시의 유물론과 관념론이 지녔던 한계를 극복하고자 하는 과정에서 형성해갔다. 맑스는, 당시의 유물론이 자연을 과학적으로 파악하고자 하였으나 기계론적 태도를 넘지 못하였고, 인간에 대해서는 감성적 인간의 활동, 실천을 제대로 파악하지 못하였다고 보았다. 따라서 인간의 고유한 특성은 유물론적 관점에서 설명되지 못하고, 관념론에 의해 추상적으로 설명되었다고 보았다.(포이에르바하에 관한 테제들의 첫 번째 테제를 확인해보면 이러한 내용을 알 수 있다) 맑스는 이러한 기존의 철학을 극복하는 과정에서 자신의 철학을 정립하였다. 이러한 측면에서 인간에 대한 올바른 이해를 찾으려는 것이 맑스의 중심적인 문제의식이었다고 볼 수 있다.

- 맑스가 인간을 이해하는 데 있어서 특징은, 인간을 유물론적 관점에서 파악하려고 하였다는 점과 그러면서 자연 속에 존재하는 인간의 고유한 특징을 동시에 파악하려고 하였다는 점이다. 전자의 측면에서 인간을 자연의 산물로서, 자연의 일부로서 파악하려고 하였다. 이와 동시에 인간이 다른 종, 동물과의 차이점을 자유로운 의식적 활동을 한다는 데에 찾았다. 맑스는 이러한 특징을 추상적으로 파악한 것이 아니라 이 역시도 자연의 산물로 보았다. 또한 인간이 자연과 맺는 관계는 매우 보편적이고 적극적인 것으로 다른 동물과는 다르게 인간은 자연을 자신의 목적에 맞게 적극적으로 변형해간다는 특징을 강조하였다.

- 추상적인 관념을 가지고 인간을 바라보거나, 인간이 지닌 의식의 의의를 과도하게 바라보는 것이 아니라, 인간을 자연 속에 살면서, 자연법칙의 지배를 받는 존재로 파악하였기 때문에, 인간을 올바로 이해하는 것은 자연을 올바로 이해하는 것과 긴밀하게 연관되어 있는 것으로 파악할 수 있었다. 따라서 진정한 인간주의는 진정한 자연주의라는 인식이 나오게 된 것이다.

- 생태문제의 경우, 이 문제에 대해서 이해하는 과정은 자연의 운동을 이해하는 과정인 동시에, 인간에 대한 이해를 높이는 것이기도 하다. 생태문제는 바로 인간의 위기이기 때문이다. 생태문제가 “문제”인 것은 바로 생태계에 심각한 변화를 야기하는 요소가 생겼다는 점에만 있는 것이 아니라, 이러한 변화가 인간의 생존을 위협한다는 데에 있다. 더 나아가 생태문제를 “문제”로 인식하게 되는 데에는 자연에 대한 이해, 그리고 자연과 그 자연의 일부로서 인간 사이의 관계에 대한 인식의 확대가 전제된다. 따라서 인간중심주의나 생태중심주의냐 하는 구분은 인간과 자연 사이의 긴밀하고 적극적인 관계를 제대로 파악하지 못하거나 일면적으로 파악하게 하는 한계가 있다.

○ 생태문제의 원인을 서양의 인간중심적 세계관에서 찾는 것은 잘못된 것이며, 자본주의 생산양식이 바로 생태문제를 야기하는 원인이다.

- 생태문제의 원인을 서구의 중심적인 사고관인 인간중심적 세계관에서 찾는 견해는 소위 인간의 관념이 세계를 규정하고, 몇몇 사람의 사상이 세상의 일을 결정한다는 관념론적 접근이라고 보인다. 과학혁명이나 산업혁명은 자본주의의 등장과 발전의 산물이며, 이러한 자본주의의 발전과 함께, 이에 조응하는 세계관이 형성되었다.

- 자본주의는 생산의 목적이 사회구성원의 필요를 충족시켜주는 것이 아니라, 이윤을 획득하는 것이다. 따라서 자본주의에서 생산의 발전은 사회구성원의 필요와는 무관하게 이윤을 위해 생산을 확대시켜가는 경향이 생긴다. 이러한 자본주의 생산의 특성 상, 자본은 오로지 잉여가치만을 지고선으로 추구한다. 잉여가치의 획득이 생산의 목표가 된다는 것은 모든 생산이 화폐량으로만 표현되는 잉여가치의 규모의 증대만을 탐욕스럽게 추구하게 된다는 것을 의미한다. 자본은 노동자계급과 자연에 가해지는 부정적 영향들에는 관심을 두지 않으며 선의와 윤리에 의해서 움직이지 않는다. 만약 자본이 환경의 파괴에 관심을 가지는 경우는 자신의 이윤획득과 관련이 있는 경우일 뿐이다. 이러한 자본주의의 운동법칙 자체가 생태위기를 야기하는 원인이 된다.

- 자연이 인간이 이용할 수 있고 이용하기만을 기다리는 대상으로 전락하게 되는 것은 세계관의 문제가 아니라, 이윤을 위해 무제한적 팽창을 하고 생산을 위한 생산을 하게 되는 자본주의의 운동법칙 때문이다. 이러한 운동법칙에 기반하여 자연을 지배와 정복, 이용의 대상으로 보는 사고방식이 발생하는 것이다.

○ 서양의 과학기술문명이 인간중심주의적 세계관에 기반을 두고 있다는 통념은 과학의 실질적인 발전과 배치되며, 생태문제를 올바로 이해하기 위해서는 자연과학의 성과들이 적극적으로 수용되어야 한다.

- 이러한 사고는 일반적으로 통용되는 통념이지만, 실제 과학의 역사는 소위 인간중심주의를 극복하는 과정이었다. 코페르니쿠스의 지동설은 우주의 중심에 존재하는 신의 피조물인 인간을 단순히 태양계의 한 행성에서 사는 존재로 격하시켰으며, 린네는 동식물의 분류과정에서 만물의 영장인 인간을 다른 유인원과 같은 속으로 분류하였다. 다윈은 진화론을 통해 인간을 다른 생명과 동일하게 오랜 시간 진화의 과정 속에서 나온 산물로 만들었다. 고인류학, 뇌과학 등의 성과는 인간의 의식조차도 생물학적 진화의 결과물로 파악하면서 인간중심주의의 마지막 보루인 의식의 의미조차 변화시켰다. 베르나드스키의 생물권 개념은 인간을 자연에 독립되어 있는 존재가 아니라 자연과 유기적으로 결합되어 있는 존재로 파악하게 하는 과학적 근거를 마련하였다. 카슨, 뮬러 등의 학자들의 성과는 인간이 가하는 자연의 작용과 이 과정에서 발생하는 반작용에 대해서 이해하고, 생태문제의 심각성을 과학적으로 인식하게 만들었다.

- 생태문제에 대한 인식과 해결방안의 모색 역시 과학의 발전, 즉 인간과 자연에 대한 이해의 심화 속에서 이루어질 수밖에 없다. 더 나아가 생태문제에 대한 이해를 심화하기 위해서는 자연과학의 성과들이 적극 수용되어야 한다.

○ 맑스주의의 생산력 개념에 대한 적극적인 해석이 필요하다.

- 맑스주의가 생산력주의란 비판은 빈번하게 듣는 주장이다. 생산력주의는 생산을 위한 생산이 이루어지는 사회경제체제를 비판하는 데에는 의미있는 개념일 수 있다. 그러나 이 개념이 무분별하게 이용되고 있는 상황에 대해서는 문제제기를 하지 않을 수 없다. 생산력의 무제한적 발전을 찬양하는 것에 대해서 비판하는 것은 타당할 수 있지만, 생산력 자체에 대한 긍정 전반을 부정적으로 보는 것은 잘못된 것이라고 할 수 있다.

- 생산력이라는 개념은 맑스가 아주 초기부터 자신의 개념으로 활용하였으며 생산관계라는 개념보다도 먼저 사용되었다는 점에서, 맑스 스스로가 매우 중요하게 의미부여를 한 개념임을 알 수 있다.

- 맑스는 생산력을 대략 두 가지로, 노동의 자연적 생산력과 사회적 노동의 생산력 혹은 노동의 사회적 생산력으로 구분하였다. 노동의 자연적 생산력은 가령 토양의 비옥도, 맑은 물, 깨끗한 공기 등이 그렇지 않은 자연조건과 비교할 때, 생산력의 차이를 낳을 수 있음을 의미한다. 노동의 사회적 생산력은 “직접적으로 사회적인, 사회화된 (공동의) 노동의 생산력은 협업을 통해, 작업장 안에서의 노동분업, 기계의 사용, 일반적으로 자연과학, 기계학, 화학 따위의 의식적 적용, 특정하게는 기술 따위에 의한 생산과정의 변형 등을 통해, 그리고 이런 모든 진보에 조응하는 대규모의 노동”(「직접적 생산과정의 제결과」) 등으로 규정하였다.

- “생산력의 발전”과 “생산 자체를 위한 생산”은 사실 상 다른 범주이며, 생산력의 발전이 그 자체로 자연에 대한 무제한적 이용을 의미하는 것이 아니다. 오히려 생산력의 발전은 자연 및 자연과 인간 사이의 관계에 대한 이해를 심화하여, 이러한 이해에 바탕을 두어 인간의 생존을 위해 자연을 합리적으로 이용하는 것을 내포한다. 엥겔스는 이러한 측면을 다음과 같이 설명하였다.

“자연에 대한 우리 인간의 승리에 대해 너무 득의양양해 하지는 말자. 우리가 승리할 때마다 자연은 매번 우리에게 복수한다. … 따라서 우리가 한 걸음 한 걸음 내딛을 때마다 상기해야 할 것은 우리가 자연을, 마치 정복자가 타민족을 지배하듯이, 자연 바깥에 서 있는 어떤 자처럼 지배하는 것이 아니라는 점이다― 오히려 우리는 살과 뼈, 머리까지 포함하여 전적으로 자연에 속하는 존재이며, 자연의 한 가운데에 서 있으며, 우리의 자연에 대한 지배의 본질이 모든 다른 피조물보다 우수하게 자연의 법칙을 인식하고 이를 올바로 사용할 줄 아는 데 있다는 것을 명심하는 것이다.

그리고 실제로 우리는 자연법칙을 하루하루 더 잘 이해해 가고 있으며, 자연의 관행적인 과정에 대한 우리의 침범이 가져올 가깝고 먼 장래의 결과들을 인식해 가고 있다. 특히 금세기에 이루어진 자연과학의 엄청난 진보의 결과 우리들은 이제 최소한 우리의 일상적인 생산행위가 낳을 비교적 먼 장래의 자연적 결과들을 알게 될 것이며, 이로써 이 결과들을 지배할 줄 알게 될 것이다. 이러한 과정이 진전될수록 인간은 다시 스스로를 자연과 하나로서 느낄 뿐만 아니라 또한 자신이 자연과 하나임을 알게 될 것이며, 저 불합리한 반자연적 관념 … 정신 대 물질, 인간 대 자연, 영혼 대 육체라는 대립관념은 더욱 설 자리를 잃어가게 될 것이다. … 그러나 이러한 통제를 실현하는 데에는 단순한 인식만으로는 부족하다 이에는 종래의 생산양식과 이와 더불어 현재의 전 사회질서를 완전히 변혁하는 것이 필요하다.”(「유인원의 인간화에 있어 노동의 역할」)

- 소위 생산력주의, 즉 생산을 위한 생산, 이를 위해 자연을 무제한적으로 약탈하고 파괴하는 것은 맑스에게는 거부해야 할 자본주의 고유의 본성이었다.

“생산물의 교환가치가 아니라 그 사용가치가 지배하고 있는 경제적 사회구성체에서는 잉여노동은 다소 한정된 욕망의 범위에 의해 제한되며, 잉여노동에 대한 무제한의 욕망이 생산 그 자체의 성격으로부터 발생하지는 않는다”(「자본론」

“실질적인 생산자는 단순한 생산수단이고, 객관적 부가 그 자체로 목적이다. 그리고 따라서 이러한 객관적 부의 발전은 인간 개개인에 대립하고 이들을 희생시킨다. 노동생산성 일반=최소한의 노동으로 최대한의 생산물, 따라서 상품들을 가능한 한 최대한 싸게 하는 것. 이것이 개별 자본가들의 의지와는 무관하게 자본주의 생산양식의 법칙이 된다. 그리고 이 법칙은 오직 이것이 또 다른 것, 즉 생산 규모는 주어진 필요에 따라 결정되지 않고 오히려 그 역이라는 것: 생산물들의 총수는 항시적으로 증가하는 생산 규모에 의해 결정되며, 이는 생산양식 그 자체에 의해 규정된다는 것을 포함하고 있음으로 오직 실현될 수 있다.”(「직접적 생산과정의 제결과」)

- 맑스가 생산력을 중시한 것은, 생산력이 바로 인간 생존의 전제조건이기 때문이다. 인간은 다른 생물처럼 생존하기 위해서는 외부로부터 에너지를 받아들여 자기 활동의 에너지로 전환시켜야 한다. 즉 신진대사 활동을 하여야 한다. 인간의 신진대사 활동이 다른 동물과 다른 점은 인간은 노동을 통해, 즉 자연에 대한 합목적적 이용, 변형을 통해 인간에게 필요한 생산물을 만들어내고 이를 통해 생존한다는 점이다. 생산력은 가장 기본적으로는 인간이 스스로의 생존을 위한 생산물을 만들어 내는 능력이다.

- 이러한 생산력은 고정불변의 상태로 존재하는 것이 아니라, 의식을 지닌 인간이 자연에 대한 인식, 지식을 심화시켜감에 따라 더욱 발전하게 된다. 따라서 맑스는 생산력의 발전을 “개인들 자체의 능력의 발전”(「독일이데올로기」) 즉 인간능력의 발전으로 파악하였다. 생산력을 발전시키는 것은 인간에게만 존재하는 고유한 능력이다.

- 마지막으로 맑스가 생산력을 중요시 보았던 것은, 생산력이 인간의 다방면에서의 자유로운 발전을 위한 물질적 조건을 형성할 수 있게 해주기 때문이었다. 자본주의에서는, 그자체로 인간능력의 발전이자, 인간의 더 높은 발전을 위한 물질적 조건인 생산력의 발전이 이윤추구라는 자본주의 생산의 제한적인 목적에 갇혀 자본의 생산력이라는 외양으로 나타나게 된다. 그 결과, 자본주의에서는 인류 전체의 발전과 행복을 위해 이용되어야 할 생산력이 인간의 억압과 착취를 심화시키고, 자연을 수탈, 파괴하는 상황이 발생하게 된다. 그러나 인간이 생산과 유통을 통제하고 합리적으로 계획하게 되고, 이를 통해 인간과 자연사이의 신진대사 관계 역시 지속가능한 방식으로 변화시켜간다면, 자본주의 하에서 발전한 생산력은 인간과 자연이 공존하면서 인간의 필요를 충족시키고 다방면에서의 인간본성의 발전을 가능하게 하는 토대가 될 수 있다.