집단지성이 만들어 내는 진보적 담론의 교육전문지 <오늘의 교육> 5호. 지난 호에서 ‘교육의 생태적 전환’이라는 화두를 던지긴 했지만 그것이 대체 어떤 것인지 막막하게 느낀 독자들이 많았을 것 같다. 지난 특집이 후쿠시마 사태를 계기로 지금 우리의 삶이 직면한 문제가 무엇이며, 이러한 ‘파국’ 앞에서 교육이 무엇을 고민해야 하는지 문제를 제기하는 성격이 강했다면, 이번 특집에선 좀 더 구체적으로 교육의 생태적 전환이 무엇이며 그것이 어떻게 가능한지를 살펴보고자 한다.
여는 글
004 좋은 교육을 생각한다 | 이윤미
바라보다
013 당신이 희망입니다 | 최승훈 기자
014 경험의 죽음, 교육의 죽음| 엄기호
특집
교육의 생태적 전환 2
036 생태, 이 좋은 공부 | 박복선
047 교육은 무엇을 위한 것인가? | 데이비드 W. 오어
058 에코지능 | 대니얼 골먼
068 덕분에 다시 살고 꿈꾸고 그립고 슬프고 웃긴 이야기 | 괭이눈
083 학교, 생태를 살다 1 - 볍씨학교 : 오늘, 바로 지금, 여기에서 | 조채윤, 조이순애
099 학교, 생태를 살다 2 - 성미산학교 : 마을이 세계를 구한다 | 이지훈, 최경미
116 전환 마을 토트네스에서 답을 찾다 | 이유진
지상중계
127 스칸디나비아 : 평등 교육의 미래? | 박노자
인터뷰
145 ‘녹색 사회’로 향하는 그들의 첫 발걸음을 만나다
- 녹색당 창당을 준비 중인 하승수 변호사
| 임덕연, 최은정 최승훈 기자
170 누구의 눈으로 자존감을 볼 것인가? | 호연
기획 대학을 거부하다
182 비판은 기본, 거부는 전략! 대학 입시 거부 | 둠코(김해솔)
191 대학 잘못 온 사람이 던지는 물음표 | 공현(윤종)
202 한국에서 고졸로 살아가기 | 박두헌
212 타조알 선생, 오늘은 무얼 그릴 건가요? | 이성수
222 우리는 늘 당신 곁에 있다 | 윤준석(가명)
231 ‘무중력 청소년’을 찾습니다 | 아키(이충한)
243 전주에 가면 비혼여성공동체 ‘비비’가 있다 | 이효연
리뷰
254 ‘성찰’을 통한 성장 | 고영아
《변방의 사색》, 《학교의 풍경》
262 농부 예술가 웬델 베리의 가르침 | 박계해
《온 삶을 먹다》
270 학교를 중심으로 펼쳐진 어떤 꼬뮌 이야기 | 김종구
《다키야마 꼬뮌 1974》
교실수업 이야기
288 테크놀로지는 교실수업을 어떻게 변화시키는가? | 이혁규
집단지성이 만들어 내는 진보적 담론의 교육전문지
《오늘의 교육》
《오늘의 교육》은 교육공동체 벗에서 만드는 격월간 교육 매체입니다.
《오늘의 교육》은 공교육 중심, 교사 중심의 교육 담론에서 벗어나 학교 안과 밖을 아우르며, 다양한 교육 주체들이 참여해 만듭니다.
《오늘의 교육》은 교육 현장의 현실과 고통을 르포와 비평을 통해 예민하게 분석하고 기록합니다.
《오늘의 교육》은 조합원들의 집단지성에 의한 협력적 저널리즘을 구현합니다.
《오늘의 교육》은 매체를 통한 소통과 연대 속에서 다양한 운동가 그룹을 연결하는 다리가 됩니다.
여는 글 - 좋은 교육을 생각한다
교원 양성 기관에서 예비 교사들을 가르치며 숱한 ‘좋은’ 이야기들을 하고 이상적인 교육은 이런 것이어야 하지 않겠냐며 수많은 상상들을 공유하지만, 늘 현실 제도 논리에 부딪혀 왜곡되어지고 침체되는 희망들을 접하게 된다. 좋은 것을 말하면서도 그것을 내심으로는 믿지 않고, 때로는 명백히 나쁘다고 규정하고 비판해 온 것들을 일상 행위의 기준으로 삼는 이중성들을 흔하게 볼 수 있다. (……) 교육이 제대로 이루어질 수 없는 여러 가지 이유 때문에 교육을 포기해 버리기보다 ‘미련하게’ 좋은 교육을 추구하고 실천하고, 조금은 더 개방적이고 겸허하게 남들의 좋은 의도를 좋은 그대로 봐 줄 수는 없는 것인지, 교육에 대해서 더 많은 상상을 하고 때로는 맹목적이고 비합리적으로 그것들을 실천해 볼 수는 없는 건지, 더 많은 ‘인내심’과 ‘비현실성’을 무기로 ‘좋지 않은 것들’에 대해 맞설 수는 없는지 생각해 보게 된다.
- 본문 8쪽, 이윤미,〈여는 글〉 ‘좋은 교육을 생각한다’ 가운데
언제부턴가 우리는 ‘좋은 교육’을 말하면서도 그것을 누구도 믿지 않기 시작했다. 이상과 현실의 차이가 너무 크고, 한 개인 안에서 여러 가지 모순되는 기준들이 불편하게 공존하고 있는 탓이다. 우리는 입시 중심의 주입식 교육이 ‘좋지 않은’ 교육이라고 생각하면서도 대부분 그러한 교육을 그냥 받아들이고 있으며, 그것을 거부하고 다른 대안을 선택하지 못한다. 아니, 대안조차 없다는 것이 더 정확할 것이다.
이번 〈여는 글〉은 이렇듯 누구나 이야기하지만 이제 누구도 믿지 않는 좋은 교육을 다시 상상하자고 독자들에게 말을 건넨다. 현실의 여러 가지 이유 때문에 낙심하지 말고 ‘미련하게’ 좋은 교육을 추구하고 실천하자고 말한다. 더 많은 ‘인내심’과 ‘비현실성’을 무기로 ‘좋지 않은 것들’에 맞서자고 말한다. 이번 특집 〈교육의 생태적 전환 2〉와 기획 〈대학을 거부하다〉는 아마도 좋은 교육을 다시 미련하게 상상하고 실천하자는 이들의 구체적인 제안이 될 것 같다. 이번 호가 독자들에게 어느새 자신도 모르게 식어 버린 좋은 교육에 대한 희망을 다시 불러일으킬 수 있길 기대해 본다.
<특집>
교육의 생태적 전환 2
생태 교육은 자연과 사람에 대한 사랑에 기원을 둔다. 죽임이 아니라 살림을, 경쟁이 아니라 협력을, 분리가 아니라 연결을 지향한다. 머리만 큰 사람이 아니라 건강한 감수성과 섬세한 몸을 가진 사람을 길러 내려고 한다. 마을과 공동체를 만드는 것 자체가 중요한 목표이며 활동이다. 자율 ? 자치 ? 자발성에 기반을 둔 문화를 만들고 습득하는 것을 강조한다. 성적과 서열 같은 인위적 장치로 학습 동기를 만들어 내지 않고 배우는 것 자체가 즐겁다는 것을 알도록 한다. 사람 하나하나가 작은 우주이며 그 자체로 존엄하다는 것을 인정한다. 이렇게 적어 놓으니 우리가 좋은 교육의 요소라고 하는 것들을 망라해 놓은 느낌이다. 다시 말하자면 생태 교육이 지향하는 것은 ‘교육의 원형’이다.
- 본문 41쪽, 박복선, <특집 교육의 생태적 전환 2> ‘생태, 이 좋은 공부’ 가운데
10대들에게 생태적 삶이란 어물전에서나 찾아야 하는 말이 되어 버렸다. 그들은 생태 앞에서 늘 순간 얼음, 동태가 되어 버린다. 이런 10대들에게 삶의 대안에 대해 이야기를 하다 보면 스스로 계몽적이거나 도덕적으로 돼 버리기 쉽다. 솔직히 10대들이 존재하는 생태계는 복잡하다고 느낀다. 한쪽에서는 하고 싶은 게 뭐냐며 욕망을 밝히라고 하고, 또 다른 한편에서는 거대한 시류에 따르는 욕망으로부터 소외시키고 ‘대안’과 ‘생태’에 대해 고민하라 하고. 사실 이들에게 생태 감수성은 이미 사라진 지 오래인데 어른들은 지속 가능하고 생태적인 삶을 고민하고 살아가길 기대한다. 이들에게 생태적 삶을 상상하고 그렇게 살아 보겠다는 용기가 가능하려면 생태는 현재 삶을 담보하며 양심의 가책을 받는 도덕 수업이 아닌 의미 있고 즐거운 것이 되어야 한다. 진정 우리가 다시 배워야 할 것은 생태 감수성이 아닐까.
- 본문 113쪽, 최경미, <특집 교육의 생태적 전환 2> ‘학교, 생태를 살다 2’ 가운데
지난 호에서 ‘교육의 생태적 전환’이라는 화두를 던지긴 했지만 그것이 대체 어떤 것인지 막막하게 느낀 독자들이 많았을 것 같다. 지난 특집이 후쿠시마 사태를 계기로 지금 우리의 삶이 직면한 문제가 무엇이며, 이러한 ‘파국’ 앞에서 교육이 무엇을 고민해야 하는지 문제를 제기하는 성격이 강했다면, 이번 특집에선 좀 더 구체적으로 교육의 생태적 전환이 무엇이며 그것이 어떻게 가능한지를 살펴보고자 한다.
박복선은 “지금 우리가 해야만 하는 교육이 있다면 그것은 생태 교육이어야 한다”고 생태 교육의 중요성을 강조한다. 그에 따르면 생태 교육은 “죽임이 아니라 살림을, 경쟁이 아니라 협력을, 분리가 아니라 연결을 지향”하는 그 자체로 ‘좋은’ 교육이다. 데이비드 W. 오어의 글은 ‘교육은 무엇을 위한 것인가?’라는 질문을 통해 자연 세계에 대해 지금껏 “가치가 아니라 이론”을, “의식보다 추상을, 질문 대신에 산뜻한 답을, 양심보다 기술적 효율”을 가르쳐 온 교육을 비판한다. 그는 우리의 모든 교육이 결국 환경 교육이어야 하며 우리의 지식이 사람과 공동체에 미치는 영향을 이해할 수 있도록 해야 한다고 말한다. 대니얼 골먼은 오늘날 우리가 가져야 할 생태적 능력을 ‘에코지능’이라는 새로운 개념을 통해 설명한다. 에코지능은 내가 생태계에 미치는 영향을 인식할 수 있는 능력이며, 그로써 나의 행동을 더 나은 방향으로 개선할 수 있도록 하는 능력이자, 인간뿐만 아니라 모든 생명체에게 공감할 수 있는 능력이다. 다음으로 괭이눈은 환경과생명을지키는교사모임에서 2003년부터 해 온 ‘새만금 바닷길 걷기’를 얘기한다. 그의 글에서 우리는 특별히 교육적 활동이랄 게 없었지만 그래서 더 많은 것을 느끼고 배울 수 있었던 이들을 만날 수 있다. 볍씨학교와 성미산학교의 사례는 학교에서 어떻게 생태적 가치를 가르칠 수 있는지 보여 준다. 교육의 겉모양은 조금씩 다를지라도 그들은 공통적으로 아이들이 단지 생태적 가치를 ‘아는’ 데 그치지 않고 그것이 일상에서 온전히 발휘될 수 있도록 하는 데 온 힘을 쏟고 있었다. 마지막으로 이유진은 전환 마을로 유명한 영국의 토트네스를 직접 방문했던 이야기를 들려준다. 그는 토트네스가 만들어 낸 지역의 변화를 통해 결국 생태 위기의 시대에 우리가 되찾아야 할 것이 ‘공동체성’이 아닌지를 묻는다.
<기획>
대학을 거부하다
그렇지만 나도 나의 대학 자퇴, 대학 거부를 단지 개인의 선택이 아닌 정치적, 사회적 의미를 가진 행동이라고 말하고 싶긴 하다. 내가 서울대에 가기를 꺼려했던 것, 대학 진학 자체를 놓고 고민했던 것, 대학에 발을 붙이지 못했던 것, 결국 대학에 자퇴서를 낸 것, 그 모든 과정들은 불공정하고 비인간적 ? 비교육적인 입시 경쟁 교육, 대학 서열 체제, 학벌 사회에 대한 문제의식 때문이었다. 그리고 그건 개개인의 차원에서 착하게 산다거나 윤리적 선택을 한다고 해서 해결할 수 있는 문제가 아니다.
- 본문 197쪽, 공현(윤종), <기획 대학을 거부하다> ‘대학 잘못 온 사람이 던지는 물음표’ 가운데
“포기가 아니라 해방이다.”
지난 9월 24일, ‘대학 입시 거부로 세상을 바꾸는 투명 가방끈들의 모임(이하 투명 가방끈)’이 개최한 토론회에 발제자로 나선 한 교사는 대학 입시 거부를 포기가 아닌 ‘해방’이라고 말했다. 대부분의 사람이 대학을 가는 사회에서 대학을 가지 않는다는 건 흔히 ‘낙오’로 여겨지기 쉽지만, 오히려 이는 교육이 사라져 버린 교육 공간에 대한 적극적인 거부이자, 내가 어떻게 살 것인지는 내가 정하겠다는 당당한 선언이라는 것이다.
이번에 글을 쓴 세 명의 필자들 또한 그렇다. 올해 열아홉 살인 둠코는 투명 가방끈에서 활동하며 경쟁 사회가 주는 불안의 끈을 우리가 먼저 놓아 버리자고, 그래서 미래에 대한 불안에 빼앗겼던 ‘오늘의 삶’을 되찾자고 말한다. 지난 달 서울대에 자퇴서를 낸 공현은 학벌 사회가 자신에게 가져다 준 불공평한 혜택과 특권을 비판하며, “지금과 같은 교육을, 인권을 짓밟는 교육을, 잘못된 대학을 당연하다고 어쩔 수 없다고 생각하고 있는 사회”에 물음표를 던진다. 2009년에 수능 거부 시위를 했던 박두헌은 고졸자로 산 지난 2년이 ‘살아남기’ 위해 발버둥 친 시간이 아니라 삶의 진짜 주인으로서 ‘살아갔던’ 시간이었다고 말한다. 그는 지금 친구들과 〈고졸자 네트워크〉를 준비하며 고졸이기에 가능한 더 즐거운 삶을 꿈꾸고 있다. 그들이 이 사회에 만들어 낸 작은 균열들을 통해 다시금 대학이 아니어도 괜찮은 삶, 꼭 대학이지 않아도 되는 삶을 생각해 보는 계기가 되었으면 한다.